無常與虛幻

　　由目前的時空觀點，時間的流逝就是佛學中的無常，而無常就是變，也就是說我們世界的一切，隨時都在變。變的過程可以是獨立的、相互有關的、同時的、過去的、未來的、累積的、忽然出現的等等，一切端賴我們怎麼看這個世界。
　　人的心思與從小到大所累積的習慣，總將人限定在一個個性之中，形成一個人的常性，即每個人在一個時期後大致都被定形了！幾乎不可能改的過來，即人常會習以為常。生活大多不會有所改變，個性就是如此，一般就如此渡過一生。或許有些人會說，自己一直在變，一直在嘗試新的事物，而這也是一種常性，即試著過不同人生的個性，也是習以為常，反而要定下來，才是難改的。簡單來說，人的個性，在時空背景、後天學習，其常性將趨於一定型態，而習以為常。形成無常中的常。
　　無常的世界與習以為常的人，造成了各式各樣的人事物，文字、語言、文學、科學、文化、國家、經濟與軍事等等。而其中可能有共同的習慣、不同的習慣，藉由學習，引起所謂的興趣。而其中最可觀的就是心念的轉變，即人心難測。習以為常的人，因無常的世界，形成了無常的心念。所以對一個思想單純的人，可要心存敬意。
　　佛學中的因果，由因造成果，而果也可以成為新的因，造成新的果。而好的結果稱為好運，也就是所謂的福報，而不好的稱為厄運，也就是所謂的業。因果過程不妨稱為命運，在物理上即系統隨時間的變化，而系統可以是個人或是整個世界，甚至整個宇宙。故因就是期望的一種選擇，即機會的抉擇，即物理上的初始條件。而造成的現象與預測的集合就是果。不妨將好的壞的果都稱為業，所以人的選擇與心念，加上無常，成了各式各樣的業。
　　世界既然無常，那麼平凡如我者，眼前所見的一切，都將會隨著無常而生與滅。故宇宙萬物會生滅，但長短不盡相同。對宇宙與星體來說，一億年算短，對人類算很長，對曇花來說又更長。永恆與一剎那，對不同之生命與物體各不相同。而過程要如何，卻是自己所能掌控的！所以說，毅然的選擇放棄或任意的剝奪，是很奢侈與殘酷的做法，所以要懂得珍惜生命！
　　雖知萬物有生滅，然而卻完全不知，何時生？何時滅？。因為我們看的是系統已經有的情況，即已知系統的生，而看其變化，但卻無法得知其何時消失而不變化了！故系統何時生滅？是否重生？重生之頻率為何？等問題，完全的超出範圍，無法討論。除非去探求系統的誕生，才有機會說明滅亡。那麼將回到一個常見的問題：是先有雞，還是先有蛋？
　　我們處於四維時空的世界，看見的是某一時刻的三維投影，而投影會失去原本樣貌的全部面貌，而總是顯示出我們所想看見的與希望看見的，故佛說我們所見到的世界非真實的世界，而是虛幻的世界！也就是說，我們生活的世界，外表看似真實，其實一切都在變，在無常與業的相互作用中，我們看的或許是我們以為是真實的、而期望看到的。無論如何都是受限制的、被遮蔽的、受感官所操控的。
　　或許修行與悟道的目的，就是為了跳脫眼前所見之空間投影，進到四維時空中，看見真實的世界。而所謂的真實，也許就是佛口中的自性。然而此投影並非隨意的，是芸芸眾生業的集合所形成的。也就是說：四維時空，透過業的作用，投影成三維空間，成了我們肉眼所看的世界。如此看來，佛法是教我們「看見」高維真實面貌的方法！
　　物理學者企圖找到一個完美的理論，完美到可以此理論來描述目前所有作用力。而佛法，或許就是這完美理論的一種描述。而稱這些看見真實的人為佛，佛身處的世界稱為彼岸。在其中的人介紹與教授方法後，剩下的都只能自己體會。